山河大地一合相 成住壞空皆無常 
執著妄想輪迴裡 唯有無我是究竟
—法聖證常行

法聖師父的體悟:
山河大地一合相,成住壞空皆無常:宇宙間所有的東西,都是因緣和合而成的,緣聚則生、緣散則滅,所有的東西都是由四大元素組合而成的,地水火風的元素結合就會產生一個實體,但是這個實體它不是真實的,是一時的,包括我們人的身體,這個色身也是由四大元素組合而成的,這個相也是一時的,相有生出來的時候,就有消失的時候,因為有生就有滅,也就是成住壞空,這個過程就是無常,都會變化。譬如身體健康並不會永久,會慢慢的衰老病死,有錢的也不能永遠保有它,有時候也會變窮,權力地位也不會持久,最後還是會失去,以變化無常的情形來看,雖然有喜樂但不永久,沒有徹底,所以人在世上總跳不出生老病死,誰都無法避免,而所有的事物也走不出成住壞空的過程。
執著妄想輪迴裡,唯有無我是究竟:我們為什麼會面對生老病死?因為在六道裡流轉生死,身不由己,沒有辦法自己做主。為什麼沒有辦法自己做主,因為我們已經造了無量無邊的業,被這些業障牽著走。而業從哪裡來?從我們的執著妄想來,因為心中有一個我,因為這種我執,才會造出種種業,引發種種果報,因為我執才會被束縛在輪迴之中,而沒有辦法脫離這個苦的循環。我們透過修行,聽經聞法,就像金剛經裡面講的,要離我相、人相、眾生相、壽者相,為什麼我相要排在第一位,就是因為心中有一個我,以我為出發點,就會生出人相、眾生相、壽者相,所以這個我是很難捨離的,有這個我就會起心動念,修行就是要把這個我捨離,就能離相、離見、離念,不是以自己為出發點,凡事都為眾生著想,達到無我的境界,才是究竟,出離六道,了脫生死。
法聖對法的體悟還很淺,只能做這樣的解釋,如果不夠圓滿的地方,還請上人開示。
 
全真上人的開示:
今天由法聖師父早報,作了一首偈,體悟蠻深的,有體悟寫出來的偈語確實不一樣。我們知道宇宙萬物一切法,只要看得到、摸得到,包括山河大地,皆稱為色法。既是色法,形成後一定會壞,器世間有成住壞空四個階段(四劫),人的身體會生老病死,心念也會生住異滅,一切都是因緣和合而成,在和合的過程中,它不僅有作用也有良知良能。就像地球可以住人,又如一個人在過去生中多結善緣,廣植福田。那麼,他生命的因緣和合就很有福報,緣份好、貴人顯現、五官健全;也有和合不成的,像是塌鼻、大小耳或五官不健全等等,種種和合皆來自因緣。人來自於因緣果報,來自業障的牽引。修行要了解因緣關係,了解後就不敢造業,否則,業愈造愈重,在輪迴的過程中所受的苦就愈大。
一位證道、入聖的善知識,他會運用智慧幫助眾生消除惡業、善報增強、善緣增加。有些人雖名為修行人,但也有可能會加重自己的罪業,不僅無法消除淨化別人的罪業,還幫倒忙為眾生造更多更大的惡業。因為他以自我的執著與無明來教導別人,讓眾生誤認為聽修行人的話準沒錯,而眾生因你無明的引導而造業,故而你也會加重自己的罪業。所以,在修行中說每一句話、做每一件事都要三思,不要讓惡業愈纏愈深。
「山河大地一合相」:山河大地有樹、河流、山、海稱為世界,這個世界有無量無數粒沙,這些沙聚合起來,叫和合。地球是因緣和合而成,沒山沒水沒有和合就不能稱為世界,「山河大地一合相」即這個世界是由地水火風因緣和合而成。
「成住壞空皆無常」:成住壞空、生老病死、生住異滅等一切都是無常的,眾生卻把它誤以為「常」,執著肉體,不了解這個肉體是由自己過去生中造的業,來牽動生命所產生的相,若造善業則緣好貌美;過去生中亂罵人、造惡業,今生就會嘴歪又不端正,有些人有嘴會用到沒嘴,有腳走路會用到無腳可走,有手會用到沒手,這是在六道的現象。如有人吸毒、喝酒,把父母親所賺的錢都拿去吸毒喝酒,這種緣份會愈來愈不好,就會有想死的念頭,心想活著也沒用,錢花完、對社會又沒有貢獻,自己造了很重的罪,以後連嘴也沒有,沒嘴可吃東西。
「執著妄想輪迴裡」一念一報身,報身皆由眾生自己的無明和迷惑而生,每個人的因緣是由自己造業而成,相亦是由自己所作所為而顯。所以,執著、妄想不可有,有執著妄想好比把自己關到六道中。我常舉例子:一隻鳥被關在籠子裡,它的喜怒哀樂、行住坐臥都在這個鳥籠裡;人也是如此,是誰抓你關在六道中呢?是你自己造了無量無邊的因緣,被這些因緣牽制在六道中,所以你的喜怒哀樂也在六道當中,被關在這邊,快樂嗎?其實不快樂的!因為人生無常,生命苦短,災難又特別多。人生八苦:生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛苦,這八苦是很痛苦的。你們不要以現在還能講話、吃飯為滿足,要警覺自己,因為人生八苦隨時會面臨,煩惱、災難隨時會在自己身上示現。雖然,修行人也有這八苦的顯現,但不同的是:修行人學會放下,肉體雖有病,但精神層面是無病的,人要學會放下,才能超越得到自在。
人的執著和妄想是很可怕的,內心只要起了一念的執著,要破除這一念的執著需用種種方法,而這些方法不知何時才能讓你受用及覺悟。從過去莊嚴劫、現在賢劫,遇過無量無邊的佛來娑婆世界出世演說所有的妙法,也有很多菩薩降臨這個世界演說種種妙法,時至今日我們覺悟了嗎?執著解脫了嗎?都沒有。有此可見,執著要解脫實在很困難,因為在心靈上醞釀著的執著和妄想,有如滾雪球般愈滾愈大業也無量無邊,唯有聽到般若妙法才可斷除。但是,我們聽得進去嗎?根機夠嗎?人的執著妄想若是沒有解脫,無法出離六道,待在三善道過著生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得等苦,你都能忍受,因為人的心靈是堪忍的世界。但若墜入三惡道,你忍受得了嗎?那種生死迅速,你能忍嗎?你們要好好思考!
「唯有無我是究竟」從自我提昇到究竟無我,無我的念頭、無我的想法、無我的說法。身為修行人起一個念頭時,要觀想是為誰準備?是為自己或為他人準備?是你想說、想做的?抑或你應該做的?這些道理要懂,懂得究竟無我的道理,修行才有成果,也唯有如此才可離開六道。
這首偈語寫得不錯,六祖惠能法師的「菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃。」神秀的「身是菩提樹,心如明鏡台,時時勤拂拭,莫使惹塵埃。」因有塵而不去染,這是獨善其身,自淨其意;身是菩提樹,心如明鏡台,表示他有一顆清淨的心,看到他的心如鏡一樣明清,看到他的心在運作,這是住清淨,住世俗一切善法、妙法。神秀的偈看得到清淨、明心,並把它顧好,不要讓它造罪,不要讓清淨消失。惠能祖師認為「菩提本無樹,明鏡亦非台」,清淨本就看不到,若看得到則已不清淨。六祖惠能的「本來無一物,何處惹塵埃」已達到自然,離相自然、離相行善自然、度生自然,其悟力已達空的境界,說到空又沒離空。二人的師父五祖更厲害,認為既然無一物,何處惹塵埃?就把偈語擦掉,本來無一物不擦掉做什麼?五祖的境界很高,寫在那裡就有塵埃。所謂言語道斷是指以般若演說畢竟空時,有時候是無法用言語和文字表達的。但是,處在中流的六道眾生,需要靠這些方法度過苦難和煩惱、度過執著和妄想,才能成就清淨、大愛、平等,達到自然放下。如此,道業才能證得,達到修行的真正意義。
生命長短不重要,證道最重要,心和緣若被業牽絆,即使活得再久再長,生命仍是沒有意義,所以要把握這一期的生命。我們有無量無邊的生死,如果這世活到八百多歲,但死後業又來纏身,也是很痛苦的。其實,要活八百多歲也很簡單,只要修十善就能達到天道,當天神生命就有好幾千歲,可享受幾千歲的福報,又何必在人間受苦受難?如果不求心靈解脫、煩惱解脫,只要修到天道,嘴巴一張開,好吃的東西就到口,想吃什麼有什麼!只要意念一動,不用動手就有漂亮的衣服穿上身!在天界的宮殿比台灣還大,要什麼有什麼!在人間多活幾歲,只是多看人間的生死、煩惱和痛苦而已。
道場有些發心的人間菩薩真是不簡單,很有福報,只要是道場的工作,他們都很用心,發大願力為玄空法寺、為所有眾生而做,真令人感動,要發此願心確實很難。因有家庭、有房子、有事業、有妻兒等等,種種的擁有導致無法放下。要做這些沒有薪水的工作,沒有智慧的人會等有空再來做。其實,有智慧的人會認為這是最應該做的。因為,一切的不幸是發生於福報不足而無法化解災難,一切的煩惱是源於善緣缺乏,玄空般若妙法是要成就無量無邊的菩薩,只要你到玄空法寺種一草一木、流一滴汗、捐一個銅板、付出一點心力,都是在成就無量無邊的眾生,無形中你的善緣就增加很多,即使我們離開了世間,這裡仍在演說玄空般若妙法。所以,你只要在這裡付出過心力,就有善緣的存在,這個力量很大。
比如我們為別人背書或投資,可能因而破產,這叫惡緣;也有可能你投資了五萬元,年年分紅,你投資的公司應運在人世間,產品暢銷,紅利是活得愈久領得愈多;有些人一投資隨後就破產,這都是因緣福報的關係。
同樣說一句話、做一件事,有些人能讓大德福報增長、功德增加。反之,有些人卻是讓眾生消耗福報,念頭不對就是讓眾生造業,念頭對就是在幫眾生行功立德。五濁惡世末法時代,難怪有人會墮入三惡道,天堂有路卻不走,地獄無門偏闖入,是不是很悲哀呢?菩薩慈悲,只要眾生不得度,菩薩終宵有淚痕,所以我們要運用智慧來做該做的事、講該講的話,要切記:同樣一句話,你們是要眾生增加福報、斷離煩惱呢?或是讓他福報減少、煩惱增加?
大家要多利用早報的時間,聽聽別人為何被讚歎?別人對道場有何建議?別人的體悟是達到何種程度?時時刻刻都要思考、要攝受,對修行才有幫助。心靈的攝受很重要,參加早報藉由共修的力量,聽別人的偈語、建議、讚歎,我們心靈上可做規範,才能活在光明、幸福快樂當中。99.10.01 60期)