全真上人
文章索引
生命之路-解脫的無上妙法
(1)偶然已再因緣中...
(2)能捨 能容 能覺 能行...
(3)日觀西山落 日出行無常...
(4)法無我著 行無我見...
(5)大悲無邊 大智無圓
(6)佛我同在
(7)生無來、滅無去...
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 菩提葉*生命之路*

 

全真上人設計的生命之路約有三、四百公尺長,有六亭七偈,六個涼亭分別為明聖亭、心經亭、金剛亭、無圓亭、見佛亭、應化亭,每一涼亭旁皆擺放一顆奇石,石上刻有上人所開示具特殊意義的偈語。
生命之路目的是要讓人停下來觀想,來預約咱們自己的人生,這也是度眾的方法之一。因為有時我們表達能力不好,或因緣未成熟時,想說給別人聽,別人也不愛聽,所以把偈語刻在石頭上,如同一個人在說法一樣,靠著石頭的力量、環境的力量、樹木的力量及大家的力量。若覺得不錯,我們也有準備書籤和大家結緣!
大家若能在生命之路走一遭,深入體悟上人的法語,由心轉念,廣結善緣,就能創造美好的人生。以世間法引導大眾存善心、做善事、說善語,到提倡『離一切相、行一切善,無住生心為妙用』的出世間法,生命之路明白闡述由凡夫地走向解脫道的無上妙法。

菩提葉偶然已再因緣中,
      因緣再緣偶然從
為何取名「生命之路」?我們處在六道的中流,活在欲望、黑暗、執著、無明之中,若要達到真正解脫,需要一些方法,譬如從這岸要渡過大海到彼岸,一定要有船(工具);同樣的,從無明到清淨一定要有方法,所以那條路取名「生命之路」。希望有一天置身塵囂的眾生能驟然發現,而這個對自己的發現就是對人生的解脫,猶如睡夢中清醒,從無明當中覺醒,這叫覺悟。
 
偶然已再因緣中,因緣再緣偶然從
偶然已在因緣中為何在生命之路起點放「偶然已再因緣中,因緣再緣偶然從」這首偈語呢?因為我們皆活在因果關係當中。但是六道眾生不知因果關係,所以第一句寫偶然,偶然就是尚未覺醒的眾生。若不識因果關係,會活在很多偶然之中,會認為這種事為什麼會發生在我身上?為什麼貧窮的是我?為什麼生病的是我?為什麼被侮辱的是我?為什麼會結為夫妻?因為不懂因果關係,所以會活得沒有尊嚴又不自在。偶然已再因緣中,六道眾生都是處於因緣中沒有覺悟,生命被因果關係的業力所牽引而輪迴,一而再,再而三的造業,故曰:因緣再緣。因果關係是不滅的,一念一報身,只要
你做了、起心動念了,因緣即會再生。今天貪別人一元,因為時間和空間不斷變遷,來世可能要還一佰萬。業愈積愈多,負債也愈積愈多,人情債也愈欠愈多,怎麼還也還不了,這就叫做因果。生死輪迴的洪流中,若善念不生、智慧不生,要如何離開六道?
因緣再緣偶然從,不覺悟的眾生一定受業障牽動生命,業障若不能淨化,生命在無量生死中,被業障牽住著,因而產生痛苦與煩惱。像一頭牛被牛繩繫縛一樣,不得不耕耘,否則就會被鞭撻;像豬圈裡的豬一樣,被餵得肥肥的,難以逃脫上砧板的程序,無法自由自在,無法脫離豬圈,無法逍遙自在,豬也不知道為什麼要搶食?為什麼要吃得那麼肥?最後一定要被屠宰,這些種種都是活在因果業力之中,產生無量生死。無量生死都是由業力所牽動,所以說因緣再緣偶然從。種種都是業力及因果關係,這個道理若能懂得,就能在因緣中自在,而且能從因緣中解脫和超越,才不會受到因果關係的牽制。

菩提葉能捨 能容 能覺 能行是菩薩行
慈悲的力量最大,
慈悲能成就善緣,改變惡緣;
能福慧增長,捨離八萬四千煩惱和痛苦,終成正覺。
能拾能容
能捨:慈悲喜捨四無量心,捨得捨得,有捨才有得,慳貪心念若增加則永遠得不到,相信大家都知道個中道理。
能容:容人所不能容之事,心能容萬事萬物,心靈才會自在,當我們生出能容之心,考驗亦從包容中消失。
能覺:眾生若在貪瞋痴中無法覺醒,日子也會過得痛苦且不自在。若能從迷惑中覺醒,則慈悲大愛就能誕生;若從貪念、憎恨覺醒,和氣、慈悲也會隨著覺醒而誕生。所以說人生要能覺,覺悟後要能行。菩薩行即是行六度萬行,也就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。六度萬行之法門,若能行布施,則我們的心就到達菩薩的初地及淨土;若能持戒、忍辱、精進、禪定、般若,心就能達到如是菩薩的淨土。一般人的宗教觀大都認為禪定是打坐,其實不然。所謂禪定是指:心外離一切相,謂之禪,心內不亂則定!所以說,心要達到菩薩的淨土,對禪定的定義要真正瞭解。
我們在修行的過程中,最難成就的就是自覺!因為我們在無量生死中造了無量業,形成無量痛苦,因而無法出離六道,故曰「三界唯心,萬法唯識」。我們會停留在三界無法出離皆因萬法唯心所造,唯識所變,所以心經云:無意識界。因為有意識,用意生識,所以要達到無意識界。如果你有意識,用意生識,就無法出離三界,因為你的心已在動。
我們在無量生死裡面,已經造了無量業,要出離真的很困難,要覺悟也很困難。但是,覺悟一定有方法,我們來人世間所看到的一切,看到六道眾生的生老病死、苦難和煩惱,第一要能捨,捨什麼呢?奉獻我們的生命和時間,奉獻我們的能力和金錢。如果我們有錢,要捨得;如果我們有力量,要捨得。捨的觀念很重要,如果不能捨,道則不能入,沒有能捨之心,道完全不能入。
做一位真正的菩薩,其菩薩行第一要能捨;第二要能容。難捨能捨,難容能容。一句話聽不順耳,要包容,沒有包容之心就沒有菩薩之心,這都是入道的第一條件。若不能捨、不能容之心,什麼都不必說,說自己已入道、已證道,都只是自欺欺人而已,因為能捨、能容是入道的條件,沒有達到這種條件,如何入道和證道呢?
我們現在擁有寶貴的生命,代表我們是大富大貴之人。因此,我們要真正發揮我們的能力和生命,做完全的付出。如果我們具備前二項條件~能捨、能容,那麼我們離覺悟就快了。若能覺悟,就已真正行在菩薩道上,因而什麼都不必說,所謂:「離言語相、離文字相」,即是此義!
修行人要徹底知道自己到底在做什麼?說什麼?這點很重要。尤其是末法時期,萬教齊發,修行人雖多,很會講但不會做。希望在玄空法寺的修行人,大家會做也會說,要先會做、做排在第一,因為會做就會說,會說的不見得會做。會做的人,以身體力行示現法的最高境界,即使嘴巴不會說,但身體已在說法了!身體的說法更徹底、更能度人,歸處更清楚!所以大家一定要懂得這層道理,若只會說而不做,要出離六道、出離三界是很困難的。
我常常告訴大家:聽道理的人和說道理的人都不能成就,惟有明白道理之後,腳踏實地去實踐的人才能成就。因科技的發達,經典的流通非常的廣泛,有些人看過幾本經典後,就覺得自己很行了,口中常說日常生活中行、住、坐、臥都是禪,但若遇到事情來考驗的時候,他所表現出來的行為就都不是禪了!
心若能行菩薩的六種法門,社會上和大共業緣份就能得到真正的自在。我常說:我們的共業佈滿四聖六道,為何共業會佈滿四聖六道呢?因為我們從過去到現在和未來,因果已在累劫累世中循環,也造了無量無邊的業,所以說,共業會佈滿四聖六道的原因在此。人與人之間能夠相互幫助,人助、神助,鬼亦能助人,連家畜也能助人,社會上不乏忠狗救主的感人故事,有些人從事養殖畜牧業也賺了很多錢,故說家畜也能助人。但在生活中我們又是用那一份心去相互對待呢?有人在苦難中求神神不靈,求天天不應,何以故?因為累世未結善緣也。
人生要在考驗當中轉成沒有考驗,一定要懂得這六種法門,也就是要以“能捨、能容、能覺、能行是菩薩行”將自己提升到菩薩的境界,聞聲救苦,那麼人生就沒有考驗了。
 

菩提葉日觀西山落 日出行無常
          了達世間事 波羅蜜六度
日觀西山落為什麼我們要日觀西山落?為什麼要觀落不觀出
若是觀生則不懂得生死疲勞,很難了解世間事的無常,所以要觀日落、觀死。從死的角度觀察人生的無常、痛苦、愛離別、髮白齒搖、喪子之痛...等等,才能覺悟。
我為什麼寫『日觀西山落』?因為在六道輪迴時,我們要從死中觀
察,從日落觀日出。十二因緣說明有情眾生流轉生死的前因後果生死流轉是六道眾生的一種現象,若要還滅就要走回歸的路。所謂「還滅」就要從「死」的角度來觀察較能覺醒,較容易了解人生無常。
日出行無常』」從「生」的當中觀「死」,不管生男生女皆不用太高興,為什麼呢?因為末法時期的眾生善念越來越少,期望子女孝順卻往往落空,所以要為自己的生死做準備。有智慧的大菩薩要上求佛道下化眾生,為了眾生的生死痛苦,而做下化的工作,要幫助他們離開六道的痛苦和煩惱、幫助他們證道、幫助他們解脫生死,這是人生的第一要事,也是修行人成為大菩薩所必需做的事。覺悟者能了知自己是乘願再來的人,了解人生一切無常,就要幫助眾生離開六道、離開痛苦和煩惱,這就是我們要做的工作,也是我們的共業。
日出行無常』:生下子女後,要教育他們宇宙間的真理,而不是教育他們爭名奪利、貪而不捨。否則,惡業會越結越重,有些父母因為沒智慧,打拼了一輩子所得到的福報卻留給子孫造業,這是人世間的現象。有那個人會發大善心說他的錢要用來布施救濟、幫助眾生離苦得樂的呢?即使有也是少之又少。大多數人身上有一萬元,可能布施一仟元,留九仟元給自己、給子孫用,卻是讓子孫們繼續造業來纏縛著我們,讓我們的業障越來越重,以致永遠無法離開六道,這就是世間的現象。要了解這種道理不是三天兩天的事,也不是一世兩世所能成就的,而是要在無量世中得到大智慧才能了解法的歸處。我們每天都在講法的歸處要清楚,但真正能了解其中深意嗎?那是很困難的。
舉個例:有一位禪師,雖沒有很高的學歷,卻受到很多人的尊重。有位文學家很瞧不起他,認為禪師沒有高學歷,為何還受到那麼多人的崇拜?於是就藉機去試探禪師的學問有多高!兩人在閒談中,禪師得知文學家來者不善,並有一顆貢高我慢的心。這時,禪師就提議泡茶。當禪師把茶水倒入杯中,水溢滿出來,禪師視而不見,仍然在倒水。他的徒弟見狀說:師父,茶已經滿了。禪師說:「茶水滿了裝不下了!」禪師太有智慧了,如果對那位文學家說經典的意義,是達不到效果的。因為他有顆貢高我慢的心,自認自己學很多,再加上他對佛法不一定了解,所以聽不進別人所說的話。禪師有智慧地說「滿了就裝不下任何東西」,當下即相應!佛法善巧方便、大小要契機,最重要的就是當下的相應,佛法相應時,不見得是一篇很好的道理,而是能相應最重要,這叫做佛法,也是中道第一義。若是不能相應,即便整部金剛經倒背如流,還是沒辦法度他。在學習時也不要急於表現自己,要每天攝受,從慈悲、大愛培養包容和放生原諒別人就是最大的放生,我們不要只看到別人的缺點並說別人的不是,這是最重要的。
「了達世間事」,懂得世間的一切,這叫法的歸處。要怎麼了?怎麼達?了達是種圓滿,要讓世間事圓滿必須成就般若智慧,唯有般若才能大小圓滿,否則無法得到真正的圓滿和解脫;要得到圓滿和解脫,必需行「波羅蜜六度」~布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。
若以時間的現象,則要從「日落」來了解無常;而人從死到生,要從「死」來觀察我們這一生到底在追求什麼?在日落時分,忙碌了一天,也是最疲勞的時候,來回顧我們今天造了多少業?成就了多少事、做了多少世間事、圓滿多少世間事?這些都是我們要去了解的。所謂一念一報身,當我們懂得行六波羅蜜後,禪定的功夫~『外不著相、內心不亂』是心不被外境所轉的最好方法,如此,心靈就會很健康,希望大家能懂得這些道理好好的修行。
每個人在生死當中,要去了解法的歸處,若是不了解法的歸處,日後造業深重,罪業灌滿後就無法投生三善道,說不定還會流浪到三惡道。若是墮落三惡道,要翻身是很困難的,如同一條死魚要叫它再活過來比登天還難!三惡道的罪苦真的是苦不堪言。
我們常說:某某人長得很莊嚴。所謂莊嚴是「相有無量好,好有無量莊嚴」,相好就有眾生緣!何謂相好?今生我們的兩手兩腳一樣長,相貌莊嚴讓人看了自然而然起歡喜心,令人想親近,這都是莊嚴善緣之相!我們在無量劫可能沒有這麼莊嚴過,人身難得,今生得人身又能長得那麼莊嚴,真是很難得啊!我們若不好好用這個身體來證道、來行菩薩道,實在非常可惜。
人在無量生死中流轉的原因是心念的一念一報身,依報隨著正報在變,例如:杯子的大小、方圓皆隨著正報在變;而正報是隨著我們的心念在變。以眉毛為例,父母生我們原就很漂亮,偏偏把眉毛紋濃紋厚,下輩子可能就沒有眉毛了。你們想想看什麼動物會沒有眉毛?什麼動物的眉毛會蓋住眼睛?所以,念頭很重要,只要念一生、相即變。或許有人會問:上人,你說的是真的嗎?我說的都是真的。我們認為七十年好像很久很長,如果和時間一比,七十年只是剎那即逝!佛陀的慧眼能盡虛空遍法界,祂在不動處看到眾生的無量生死都只在剎那剎那之間,就像我們在觀察自己的念頭一樣,也是剎那剎那間的生滅!我所講的都是真實語!所以,我們若要相好,心好相自然就好。如果執著於自己身材的高矮,認為自己的身體尚有不足之處,日後你們的相就會變。若是你們執著於身體上某個部份不夠好,以後所執著的那個部分不是沒有就是特別大。例如:嫌自己的眼睛瞇瞇眼不夠大、不好看,就去割雙眼皮、割大一點。以後,可能比牛眼還大,也可能投生於牛,或是投生於金魚眼睛特別凸出來的那一種,因為你執著於要大眼睛。所以說,不要執著在身體上的某一個部分嫌不好看,而是要從心念培養起,心若漂亮,日後什麼都美,這叫「相好莊嚴」。
人來出生就是福報跟災難兩種道理的展現,做多福報就多,若只會享用,福報就會用盡!所以我常說:有嘴用到沒嘴、有腳用到沒腳、有眼睛用到沒眼睛、有耳朵用到沒耳朵!我講的道理,你們要懂、要想一想,我講的都是真實語。一念一報身,正報由我們心念感招而來,地獄的現象也是由我們的念頭所感招來的,當你執著於某件事情時,即使到地獄受報,仍然會跟你所執著的東西相應。曾經有位同修的姊姊把看到地獄的情形描述的很透徹,她說喉嚨比針還細,任何東西都難以吞嚥,很熱很熱,熱到受不了。世間有些不正常的人看到電線杆或樹幹就猛抱,他到地獄看到燙人的熱鐵杆也會猛抱,結果一抱一層皮就被剝了下來,地獄罪報的生死無間斷的反覆著。

菩提葉法無我著 行無我見
         真妄無住 來去自如
  
金剛亭旁刻這一首偈語,簡單而言,是提醒大家自我的觀念不要過於主觀,做事要客觀,否則落入主觀意識,我執心太重,在行事上容易產生偏執,不夠客觀,無法行於中道,導致人際關係不良,嚴重一點的,會影響到自己的未來的善緣和助緣。為了提升自我人格之成長,待人處事要客觀,因為愈主觀的人,他的人生會愈來愈悲觀,會覺得事事不能順心如意;反之,愈客觀的人,其人生會愈來愈樂觀。因為懂得尊重別人的人,人際關係良好,助緣增加,煩惱痛苦自然減少。所以希望以此提醒大家,法無我著,行無我見,事事無所障礙,內心清淨無染,輕安自在。
金剛是一種寶石,代表明亮和銳利,其明能破諸暗,照亮萬物,其利能壞一切物,故稱為金剛。廣義而言,要以金剛般若妙智破除我執、法執,因為我法二執,乃是一切痛苦之本源。唯有破除我法二執,才能達到明心見性。所以說,修行法門即是用觀照般若的方法進而達到實相般若。
法無我著法無我著:法有分「無為法」和「有為法」,「無為法」是出離六道的方法,是一切聖人所要成就的;「有為法」又包含色法和心法,色法是指世間上所有一切存在的現象,不論是看得到、摸得到的的東西,例如:銀河系、太陽系、地球上的山河大地、花草樹木、桌椅、塵土和人等等皆是屬於色法;自然界所存在的一切現象,皆具有「成住壞空」的演化階段,人的色身有「生老病死」的自然過程,人的心念有「生住異滅」的變化。以「成住壞空」的現象來說,好比一部車子經過幾萬種零件才組合成一部可以使用的車子,因此車子是因緣和合而成的,本身並無實體。車子在被使用的期間,就是處於「住」的階段;但是車子在使用期間,不斷地磨損及發生變化,此過程就是處於「壞」的階段;等到車子已不堪使用,必須報廢之時,又被拆解分散了,這就是達到最後「空」的階段。
心法:是屬於心的作用,比如說遇到不如意的事或是聽到一句不順耳的話,心裡產生了喜歡或討厭的感覺,內心升起分別、執著的心念,稱之為心法。簡而言之,色法是指一切物質現象,心法是指一切心理現象。心法會感召外在的色法,例如一心向善,惡念不生、善念不滅的人,其面相會慈眉善眼,像觀世音菩薩一樣,人見人愛。若心存惡念、做壞事,下輩子即會墮畜牲道和餓鬼道。所以說,心法會感召外在的色法。
人的心理也會受到外在色法的影響,世間人皆執著身外之物(即色法),因而產生無明、分別和執著,妄心妄念瞬息萬變,所以說人的心念有「生住異滅」的變化。例如:看到一個女孩子美若天仙,很難不起戀慕之心,因為世人大都「見好不求難」。又如:看到別人住別墅、開名車,就告訴自己「要認真賺錢」、「人生沒拼不行」。殊不知人的福報有限,追求無限。【六祖壇經】:「有我罪則生」,有「一個我」就會有我想要、想追求、想擁有的東西,在追求中造了無量無邊的業,而這些業障又會帶給我們無量生死輪迴,當因緣果報現前時,想解脫又沒有方法,人生的痛苦周而復始,不斷地延續著。
色法和心法皆因緣所生法,瞭解它的緣起無自性,正確的使用它但不執著它,這就是「法無我著」。如同心經所說:『色即是空,空即是色』,萬法皆是因緣和合所顯現的相,即所謂「緣聚則生」;色的當體是空,故緣散則滅。
行無我見:當我們了解一切皆是因緣和合而成,在行一切出世間法或是世間法當中,要「行無我見」。例如:行善時要達到不住色布施,也就是「離一切相,行一切善」。以出世的心來行世間一切的善行,因為善行亦是一種緣起的現象,眾生有需要被幫助的因緣,才會有這個法的產生,因緣滅了,法自然也沒有了。布施要達到三輪體空,沒有能施的我,沒有受施的對象和所施之物,也就是我們這個色身、眾生及善行,然而這三者都是屬於因緣所生法,並無實體,如心經云:「色不異空」。但凡夫卻執著一切法有實體,才會處處有煩惱有障礙,若修到「能所雙忘」,就能達到真妄無住。
真妄無住:真是指無為法、出世間法,對於成佛之道亦不可執著。對於一切善法,只要能幫助眾生離苦得樂之事,我們要見了就做,做了便放下,離相行善,行而無住,才不會形成善緣的掛勾。
金剛經云「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」有為法又稱為世間法,是生滅之法。世間法可分為「正確的世間法」和「顛倒的世間法」。我們眼界所見一切色法,如剛剛說的山河大地、房子、父母、妻兒等等皆可稱為「正確的世間法」;而「夢幻泡影」就是「顛倒的世間法」。若說「夢幻泡影」是虛妄不實的,大家不僅相信也很容易懂,若說家人、房子這些「正確的世間法」和夢幻泡影「顛倒的世間法」皆相同,大家肯定不相信,內心會質疑,明明房子、家人等等皆是自己現在所擁有,為何是虛妄不實?我們每天居住的房子、每天相處的先生或小孩,這些看得到也摸得到,認為都是真的,但房子在一場地震或水災或火災中,剎那間就消失了。一個八八水災,親人骨肉分離,連屍首都找不到,剎那間就從人間蒸發掉了。所以什麼是真的?什麼是你的呢?就連我們最愛惜的身體,每天為了這個色身擦保養品、吃營養品,為的就是要維持美麗的表相和身體的健康。但無常一到,發生車禍,剎那間這個身體支離破碎,慘不忍睹,所以連身體也不是你的。當即使自己撒手人寰時,又有那樣東西能真實帶走呢?現象界的一切相有哪一樣能永久不滅呢?連美麗的地球亦有壞空的一天,更何況渺小的眾生呢?
佛處在不動處,以慧眼觀照萬法之生滅皆是剎那即逝,並非亙古不變。就連一個星球從形成到毀壞的演化需一大劫的時間,佛亦說隨生隨滅,如過眼雲煙。
而凡夫只有肉眼,肉眼是最無明的,一張紙擋在前面就不見眼前之物,即使能看到的東西,也無法了解其真實相是空相。所以,執著眼見為憑,不知道有時當場看到也會看錯,當場聽也會聽錯,因為凡夫的心是時時在動,動在執著和無明當中。
曾經有一位考上道長的陳教授和我說:看不到的東西,他皆不相信。我說:你看不到的東西實在是太多太多了,今天你就看不到昨天的所作所為,也看不到未來的生老病死,更看不到自己的執著和無明。
所以佛陀在金剛才會說:『一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。』「正確的世間法」和「顛倒的世間法」都一樣,如清晨樹葉上的露珠,如空中的閃電,虛妄不實,轉眼即逝,世出世間法皆因緣和合而生,沒有自性,故當體皆空,了不可得,對一切法、正報、依報皆要作如是觀察。
佛陀降胎人間,示現真正的「放下」,當佛陀擁有王位、家庭和財富這一切的時候,祂當下選擇放下,連夜出城,入苦行林修行,最後在菩提樹下證得無上正覺。不受福報,將有限的福報轉為一股無形的力量來超越,這才是真正的「放下」。
來去自如:指的是法的歸處很清楚,為什麼來去能自如?因為法無我著,行無我見,真妄無住,達到如如不動。不動而動,不動是指如來法身,能夠自如,遍一切處,不著一切處,不來不去,處在不動之中。而動是如來法身能夠隨緣應現度化眾生,因為佛已經不昧因果,故來人間行度化工作時,行的都是無住的因,所以不會有六道輪迴的果,不受業力的束縛,因為無住才能起妙行,達到來去無罣礙,心中自由自在,故說來去自如。

菩提葉大悲無邊 大智無圓
  
                知見所生之慈悲有生滅
                   無所住而生真心  方起妙用
                       真心是不滅的   不滅即無邊   力量盡虛空遍法界
昔日修行人對自己所發的願,都盡全力去達成,所發之願若未得證絕不會離開。例如清末民初的慧明祖師發大願為幾千人煮飯、挑糞,等證道後才離開寺院而參訪四大名山,再出廣長舌相為他人說法!不要怕發願,要成佛一定要發願,發願愈大成就愈快,如地藏王菩薩的願力一樣:「地獄不空誓不成佛」;觀世音菩薩發願只要眾生有苦難即聞聲救苦,這是最高的境界,只要你發大願又能實踐,這都是佛的境界。
『大悲無邊,大智無圓。』「大悲」加上大其涵意即不同,由般若智慧所生的大慈悲心,不僅永不退轉,而且無量無邊
大悲無邊 大智無圓我常說:「知見所生的慈悲是有生滅的。」一般人看到窮苦的人都會生慈悲心拿錢幫助他,但若這個窮人沒有善用善款反而拿去買檳榔、賭博、抽煙、喝酒時,你的慈悲心馬上熄滅,覺得這種人不值得幫助,認為可憐之人必有可恨之處。所以說,知見所生的慈悲是有生滅的。而「大悲」的「大」字擺在前面,代表是智慧所生的真心,不住色聲香味觸法,知道他拿錢去賭博後,會想盡辦法幫助他智慧增長來善用這些善款,將他不正確的觀念引導為正確的,則這個慈悲之心就不會滅,達到真誠,即金剛經之「應無所住而生其心」,無所住生出來的是真心。六道眾生罪業不重不會墮入六道,而觀世音菩薩慈眼視眾生,發真心救度眾生,真心是不滅的,不滅即無邊,盡虛空遍法界,不住真心所生出來的才是真心,不論應化在何處,這顆心都是不滅的,是為『大悲無邊』。
大智無圓:大智即是妙智,如果我們幫忙處理一件事很圓滿或是妙法說得很圓滿,心裡存有一個圓說的念頭時,代表心靈上還未清淨。金剛經說:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」心經云:「無智亦無得,以無所得故,菩提薩埵。」如果還有個圓說,則這個智慧就不是真智慧了,如前面我所說的不是真心。真智慧有如一面鏡子來應去靜,如果有個圓說、清淨說,則清淨就變成不清淨。像過去的禪師為眾生說「我沒有在講法,連舌頭也沒有,哪有在講法?」為何如此呢?即如果有個圓說,心就執著在一個圓裡面,這個圓就不圓。所以大智無圓說要如一面鏡子來應去靜,不會留一個影子在鏡子,這就是大智無圓,無圓才是真圓,慈悲無住才會生真心

菩提葉奇哉奇哉 妙哉妙哉
        善哉善哉 佛我同在
為何會「奇哉奇哉」?一般都是「迷哉迷哉」,是否我們還在迷惑?講是非、發無明,是不是迷哉迷哉?生活在貪瞋癡慢疑中,是不是迷哉迷哉?迷惑就一路栽進去。天堂有路你不走,地獄無門偏進來,這是迷惑與覺悟之間的差別,迷悟一念之間。
佛我同在
之所以奇哉奇哉,是佛陀的發現,在菩提樹下說奇哉奇哉,因為當下覺悟,覺悟的眾生跟佛是一樣的,佛是因為覺悟才稱為佛,眾生因為迷惑才叫眾生,從迷惑當中覺悟,每一個都是佛,都是一塵不染,與蓮花一樣出污泥而不染,這是覺悟的境界,心靈的境界,迷悟一念之間,所以要靠時時觀察,觀察每一個人、每一件事、每一個方法,就像掉落在大海裡面,要生存就要靠你的技能,海中的一根樹枝、一片葉子、一根浮木、一艘船,都可能讓你活命。在茫茫大海的五濁惡世當中,如果懂得去欣賞別人的好,用心讀誦別人參悟的文字、祖師覺悟的偈語,可比你在大海中找到一艘船、一根樹枝,你會依靠這些東西慢慢游上岸,不會葬身海底。但是你一定要有發現,若沒有發現你會把迷惑當方法,愈沈愈深,愈走愈遠,罪愈造愈重,永遠無法超生。所以一定要靠著發現,而這個發現你們一定會說「奇哉奇哉」。
近代祖師慧明法師是個不識字的人,但為人非常慈悲,慈悲到把所有工作一肩挑,廁所我來清、衣服我來洗、飯我來煮、糞我來挑。他把一生的良知良能完全付出,心不會想到身體的疲勞,身體雖會疲勞,但是他的心不會疲勞。而一般人身體疲勞,心也跟著痛,說:好累哦!我躺一下,不要叫我...等等,如此哪一天能覺悟?你們沒有辦法把良知良能付諸於現在,哪一天能覺悟?慧明法師做出歡喜心,怎麼做他的心都永常不變,沒有一個疲勞的他,也沒有一個疲勞的我,慧明法師有這樣的功夫。有一天他哈哈大笑:「奇哉奇哉!狗也有佛性!」他保持一顆清淨的心才有此發現,若有分別心永遠也無法發現,而會迷哉迷哉,不會奇哉奇哉。慧明法師的師兄還不知道慧明法師已證道了,最後慧明法師出廣長舌相,大小方便,辯才無礙,緣來則生,緣去則靜。所以,人要有所發現。
「妙哉妙哉!」佛性在聖不增,在凡不減,在染無失,當我們造業時,佛性也沒失去,這樣妙不妙呢?太妙了,天底下哪有這種事呢?哪有這麼神聖的事呢?因罪業深而佛性卻未被染濁,實在是太妙了!
空不是拿一個空來讓它呈現,像要呈現講經室的空間,只要把椅子等全部的東西搬走即可,就呈現空了;像杯子的空,不是拿一個空的東西套上去叫空,只要把這些水倒掉,馬上呈現空。佛性也是如此,從無明、執著和迷惑中覺悟,它馬上呈現清淨,佛性馬上顯現,實在太妙了。
第三句「善哉善哉」,就像我們在念阿彌陀佛,無量光,無量壽;善哉善哉也是說我們大家一起行善吧!這種發現,大家一起覺悟吧!善哉善哉!大家一起發心吧!大家一起精進吧!善哉善哉!大家一起來成就佛性!佛我同在!

菩提葉生無來、滅無去、
生滅見自己
應化亭的偈語是「生無來、滅無去、生滅見自己」,六道眾生生的是什麼?是生苦、生煩惱、生貪念、生無數的慾念,這是六道眾生的現象。所以,六道眾生即使福報再大,面對生老病死的人生過程還是會很痛苦,尤其是福報很多的人,在其享完福報,大災大難即將降臨之時,其心慌猶勝一般人。
生滅見自己例如,天神雖逍遙自在,但福報亦有享完之時。當他們福報具足又能顯現時,不知什麼是煩惱!但是,當天神享完福報將墮入輪迴之際,祂們面臨的恐怖、痛苦和不自在,勝過人的千萬倍,為什麼?因為眾生的自在是無明所生,認為【死】是世間正常的現象,所以有時不覺得恐怖。但是天神面臨死亡時心生恐怖,以前種種長時間所擁有的一切即將失去,剎那間心靈上的痛苦緊張,非言語所能形容!所以說,有人認為做天神好,不見得是這樣。譬如我們現在很有錢,但是剎那間破產,失去財產,佣人沒了、銀行的存款沒了、公司董事長位子也沒了,親戚朋友瞧不起,員工瞧不起,從擁有到失去,他心靈上的感受比窮人痛苦好幾倍。所以說,曾經富裕的人,一旦財富剎那間失去後,不是身體上出現毛病,不然就是心靈上不安,或是罹患憂鬱症...種種症狀發生。而沒有錢的人,在痛苦當中一天過一天,不知道何謂好與壞!所以說,六道眾生生的是欲念、痛苦和果報,在生之同時業障也產生了。我常常說業障牽動生命就是這個原因,我們福報少、痛苦多、快樂少、不如意多。所以說,在生的時候,無明、愛恨情仇、貪瞋痴慢疑等欲念都在生命中不斷流轉!而「生無來,滅無去,生滅見自己」是得到般若智慧之後,斷盡種種的煩惱而生出來的妙智慧,智慧充滿了我們的生命,不論我們處在什麼地方,皆能安然自在,如此之人有來有去嗎?當然是沒來沒去。「沒來沒去」是指不被業障所牽動,不是被業障所牽動而來,就是沒來。或許有人會說:明明就來了,為何說沒來?因為我們不是被業障綁住而來六道輪迴,而是為了度眾而來,為了度別人的苦難而來,不是為自己而來,是無住生心為妙用,心靈已經達到三輪體空,入無諍三昧,離行善的種種因,既然離行善的因,這樣有來嗎?沒有來,為度眾生而來。無住為因、菩提為果,離一切相、行一切善,我們心裡已經離度眾的因緣,沒有度眾之方法,內沒有能度的我,外沒有被度的眾生,如此,來來去去也是沒來沒去。所以說,在生滅當中,見到的都是我們如來的本性,沒有受到善惡業報的牽制,清清楚楚、明明白白、自由自在,故曰:「生無來、滅無去、生滅見自己」就是這個道理。